Тофалары
Тофала́ры, то́фы (прежнее название — карага́сы, самоназвание — тоъфа, тофа, топа, тоха, множ. число — тофалар) — тюркоязычный коренной малочисленный народ России, проживающий в Восточной Сибири.
Тофалары | |
---|---|
Современное самоназвание | тоъфа, тофа, топа, тоха |
Численность и ареал | |
Всего: ≈ 800 чел. | |
Россия▼762 (2010) Украина 18 (2001) |
|
Язык | тофаларский |
Религия | шаманизм, анимизм, православие |
Родственные народы | тюрки, саянские народы |
Расселение
Проживают на территории Тофаларии, юго-западной части Нижнеудинского района Иркутской области, в бассейнах рек Бирюсы, Уды, Кана, Гутары, Ии и других на северо-восточных склонах Восточного Саяна.
В настоящее время тофалары проживают, в основном, в трёх организованных советской властью в 1920—1930-х годах населённых пунктах Алыгджер, Верхняя Гутара и Нерха, куда были принудительно переселены при переведении на оседлый образ жизни и поселены вместе с русскоязычными переселенцами. Сёла эти расположены в самом сердце Тофаларии. Транспортное сообщение с этой территорией осуществляется только по воздуху , зимой возможно добраться также на специализированной технике по льду реки.
Расселение на территории России (2010) | |||
---|---|---|---|
Субъект Федерации | Население | Субъект Федерации | Население |
Бурятия | 2 | Тыва | 4 |
Иркутская область | 678 | Хакасия | 2 |
Красноярский край | 23 | Якутия | 8 |
Томская область | 19 |
Стоит отметить, что примерно с конца XVII века, когда возникли ведомости о сборе и распределении ясака, до 1925 года, когда была начата коллективизация, их численность оставалась стабильной и колебалась в пределах 400—500 человек. Такая низкая численность отдельного народа удивительна. Никаких свидетельств о том, что в прошлом произошла массовая гибель тофаларов, не сохранилось ни в летописях, ни в архивах. Вероятно, на момент прихода русских в Присаянье, численность тофаларов была близка к современной и даже ниже, и её снижение никак не связано с освоением этой территории русскими и произошло оно гораздо раньше.
Численность
Численность населения | ||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
1675 | 1701 | 1839 | 1851 | 1858 | 1877 | 1882 | 1883 | 1884 | 1887 | 1888 | 1897 | 1908 | 1911 | 1914 |
340 | ↗405 | ↗500 | ↗543 | ↘416 | ↘413 | ↗456 | ↗457 | ↘407 | ↗426 | ↗431 | ↘389 | ↗400 | ↗449 | ↘405 |
1915 | 1925 | 1926 | 1927 | 1929 | 1930 | 1959 | 1970 | 1979 | 1989 | 2002 | 2010 | |||
↗456 | ↘416 | ↘414 | ↗418 | ↘412 | ↗419 | ↗589 | ↗620 | ↗763 | ↘731 | ↗837 | ↘762 |
Численность тофаларов в населённых пунктах Иркутской области в 2002 г.: село Верхняя Гутара — 262; село Алыгджер — 248; деревня Нерха — 144.
Язык
Тофаларский язык относится к саянской группе восточнотюркских языков. По переписи населения 2002 г. в Иркутской области из 723 тофаларов родным языком владели 114 чел. (16 %), русским — все 723 чел. (100 %). Для тофаларского языка разработана письменность, изданы букварь и учебные пособия.
Изучение тофаларского языка началось с середины XIX века. С XVII века в результате установления тесных контактов тофаларов с русскими, в результате чего в лексике тофаларского языка оказалось много русских заимствований, часть тофаларов перешла на русский язык. До революции при кочевом образе жизни доля тофаларов, владевших русским языком, была незначительна, владели им, в основном, мужчины, но русский язык не являлся языком домашнего общения. Кроме того, в связи с довольно тесными контактами с бурятами часть тофаларов знала бурятский язык.
После революции и особенно с 1930-х годов, в связи с принудительным переведением тофаларов на оседлый образ жизни и организацией тофаларских посёлков, где вместе с тофаларами жили русские, а в открытых в посёлках школах тофаларского языка не преподавалось, началась значительная культурно-языковая ассимиляция тофаларов в русской среде.
В советские годы риск исчезновения тофаларского языка был особенно велик. Однако В 1990 году началось преподавание родного языка в детских садах и школах Тофаларии. В начальной школе было начато обучение тофаларскому языку, проводятся попытки возрождения национальных обрядов и традиций, основной задачей которых является защита и сохранение тофаларского языка и культуры. Однако несмотря на эти меры социальные функции и социальная база тофаларского языка продолжает сокращаться. Данные обстоятельства говорят о том, что в настоящее время тофаларский язык является вымирающим.
Самоназвание
Название тофалары закрепилось относительно недавно, в 1930-х годах, и происходит оно от самоназвания тофаларов тофа, по-тофаларски — тоъфа (есть расхожее мнение, что оно обозначает «человек», но это не так. «Человек» на тофаларском киши, а у слова тоъфа как такового значения нет). До 1930-х годов этот народ имел другое, тотемическое название — карагасы, что предположительно переводится как чёрные гуси. Возможно, первоначально это было название одного из тофаларских родов, а позже оно распространилось на весь народ. По мнению большинства исследователей, карагасы кочевали в этой местности уже на момент прихода в долину реки Уды первых русских землепроходцев — казаков.
Но с советских времён название «карагасы» тофы стали считать обидным. Возможно, представители советской власти убедили их, что человек не может называться «звериным» именем. Территория же, известная как Карагасия, с 1934 года получила официальное название — Тофалария.
История
Впервые тофы упоминаются как племя дубо (туба, туво) в китайских летописях Вэйской династии V века как народ, проживавший восточнее Енисея. Они являлись данниками различных центральноазиатских империй.
В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. После 1757 года, когда Тува вошла в состав маньчжурской империи Цин, Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно была создана Удинская землица с пятью улусами в её составе. Для тофаларов устанавливался ясак пушниной и мясом, отдельные годы был фиксированным и не зависел от природных условий и реального числа охотников. О точном количестве народа на время первых статистических данных (1851 год) судить трудно.
В общественной жизни тофаларов (вплоть до Октябрьской революции 1917 года) большое значение имели ежегодные (иногда раз в 2 года) декабрьские собрания всех тофов — сугланы (от бур. суглаан — собрание) — для избрания должностных лиц.
К началу XX века в среде тофаларов сохранились значительные признаки родоплеменной структуры, в частности, разделение на 5 патрилинейных родов (Каш, Сариг-Каш, Чогду, Кара-Чогду и Чептей; специалисты установили, что ранее таких родов было 8) и патронимические группы, между которыми разделялись территории для кочёвок и промысловые угодья. С конца XIX века из-за оскудения лесов пушными животными такие переделы стали ежегодными.
В 1939 году в составе Иркутской области РСФСР был организован Тофаларский национальный район с центром в селе Алыгджер, но уже в 1950 году он был упразднён, и вместо него появились два тофаларских сельсовета — Тофаларский, с центром в Алыгджере, и Верхне-Гутарский, с центром в селе Верхняя Гутара, в составе Нижнеудинского района Иркутской области.
Хозяйственный уклад
Тофалары вели кочевой или полукочевой образ жизни, в основе хозяйственной деятельности которого лежали охота и оленеводство. Основными объектами охотничьего промысла у тофалар были: белка, соболь, выдра, бобр, лисица, лось, марал, косуля и др. Тофы были и остаются опытными следопытами, из поколения в поколение им передавались знания о тайге. В процессе своего исторического развития тофалары создали уникальную материальную и духовную культуру, хорошо отражавшую их хозяйственный уклад и позволившую им максимально приспособиться к суровой таёжной жизни кочевников. Тофалары вели кочевой образ жизни и кочевали по горной тайге Восточных Саян, сохраняя своё историко-культурное наследие, до конца 1920-х годов.
Всё изменилось, когда до этих территорий добралась советская власть, лишившая тофаларов их традиционного образа жизни. С 1930 года они попадают под влияние государственных экономических процессов и проектов новой власти, которые в первую очередь были направлены на коллективизацию, искоренение кочевого образа жизни, незнания русского языка и религии.
В 1920-х 1930-х годах под влиянием советской власти тофы оставили кочевой образ жизни и перешли на оседлый, стали вступать в колхозы и трудовые хозяйства, практически прекратили заниматься оленеводством. С первых лет советской власти, а она пришла к ним в начале 1920-х годов, тофалары стали вливаться к социалистическое общество. У них произошли принципиальные изменения в формах ведения хозяйства. Участвуя как члены колхозов в ведении коллективного хозяйства, они освоили новые для них виды труда: огородничество, разведение коров и свиней, сенокошение, деревенский способ заготовки дров. Однако большинство из этих видов деятельности в Тофаларии не прижилось. Позже у тофов появилась техника: моторные лодки, автомобили, мотоциклы, тракторы. Тофалары обучились промышленной рубке и заготовке леса, его обработке на пилорамах, научились изготавливать на месте и обжигать кирпич, жечь известь, плотничать, класть печи, штукатурить и белить дома.
При этом в хозяйственной жизни тофов значительное место всё равно занимали традиционные таёжные промыслы: охота, рыболовство, сбор кедровых орехов. В незначительной степени сохранилось и оленеводство.
В результате активной антирелигиозной пропаганды со стороны советской власти, проводившейся в 1930-е годы, многие тофалары постепенно отошли от традиционной веры — шаманизма. В результате внедрения в жизнь тофов новой для них культуры оседлой жизни, в том числе и в бытовой сфере, они утратили многие элементы своей традиционной бытовой и духовной культуры, связанной с кочевым бытом. Из традиционной национальной культуры у тофов сохранились только навыки оленеводства, таёжных промыслов и тофаларский язык, который, однако, используется в быту всё меньше. В быту перестала использоваться национальная одежда, на смену которой пришла покупная одежда русских, национальные костюмы не носятся даже при праздниках. Не готовится национальная пища. Перестало существовать традиционное жилище тофаларов — чум, чумы перестали ставиться даже в тайге во время охоты и выпаса оленей, вместо них строились зимовья. Свадьбы стали проводиться по общепринятым советским стандартам, умерших начали хоронить на христианских кладбищах. В середине-конце 1980-х началось возрождение интереса тофаларов к своему языку и национальной культуре. В этот период в населённых пунктах Тофаларии были созданы Центры этнической культуры, национальные фольклорные ансамбли, стали проводиться ежегодные национальные летние игры, начался процесс возрождения национальной культуры.
По сути, тофалары являются одним из старейших этносов Саян с изменённым образом жизни, с создаваемой заново материальной, бытовой и духовной культурой, представляющей фактически симбиоз некоторых черт традиционной культуры и видов хозяйственной деятельности с новыми, русскими по происхождению. Однако этот новый образ жизни и культура находятся пока ещё в стадии становления.
Традиционно тофалары являются полукочевым народом. Основными занятиями были охота и рыболовство, у северных групп также отгонное оленеводство, преимущественно транспортного направления.
Традиционным жилищем тофаларов являлся чум конической формы, из жердей, зимой крытый ровдугой (замшей из шкуры изюбря или лося), летом — берестой. Чум делился на женскую (справа от входа) и мужскую (слева) половины.
Стойбище обычно насчитывало от 2 до 5 чумов, летом — до 10. Уже с начала XIX века среди тофаларов получили распространение срубные дома.
Мужская одежда представлена штанами из шкуры кабарги или козла (летом из ровдуги или покупной ткани) и разнообразными кафтанами с застёжкой на правую сторону, которые надевали на голое тело, и поясом. Уже в XIX веке перешли на унифицированный костюм русских сибиряков, сохраняя национальную особенность в деталях (правосторонние застежки, отделка, пояса). Тофаларский женский наряд состоял из штанов и платья с разрезом на груди, а также пояса. Традиционные женские украшения — серьги, оловянные браслеты и кольца. Зимой тофалары носили тулупы из оленьей шкуры мехом внутрь. Специфическими являются головные уборы: летом — войлочная шапочка маньчжурского типа (но обычно без кисти; позже её заменила фуражка), зимой — меховые шапки-ушанки, которые подвязывались у подбородка.
Основу рациона тофаларов составляло мясо, в том числе дичи и оленина; ржаные хлебцы, выпекаемые в золе или на камнях; в качестве приправ и приложений — многочисленные корни и дикорастущие растения (дикий лук, черемша, ягоды, кедровые орехи и т. д.). Из-за уплаты тяжелых податей, в отдельные годы питание было довольно скудным. Как среди мужчин, так и женщин было распространено табакокурение.
У тофаларов богатый устный фольклор — пословицы и поговорки, сказки, легенды и предания.
Среди исследователей традиций тофаларов ярко выделяются как известные тюркологи широкого профиля Радлов В. В. и Катанов Н. Ф., так и те, что сделали немало для изучения именно тофаларов — Петри Б. Э., Рассадин В. И., Шерхунаев Р. и другие.
Вероисповедание
Традиционные верования включали анимизм, шаманизм и тотемизм.
Усилиями православных миссионеров в конце XIX века часть тофаларов была обращена в христианскую веру. В настоящее время усилиями Иркутской епархии РПЦ проводится миссионерская работа в Тофаларии. Так, в феврале 2007 годабыло крещено более 100 человек.