Эвены
| Эвены | |
|---|---|
| Современное самоназвание | эвэн, эвэн бэилни |
| Численность и ареал | |
| Всего: ▲22 000 чел. | |
|
 Украина: 104 (2001) |
|
| Язык | эвенский, русский, якутский |
| Религия | шаманизм, православие |
| Входит в | тунгусо-маньчжурские народы |
| Родственные народы | Маньчжуры Нанайцы Орочи Ульчи Эвенки Сибо |
Расселение и численность
Общая численность — около 20 тысяч человек. Проживают преимущественно на востоке РФ. Так по данным переписи 2002 года в Республике Саха (Якутия) проживало 11 657 эвенов, в Магаданской области — 2527, в Камчатской области — 1779 (из них в Корякском автономном округе — 751), в Чукотском автономном округе — 1407, в Хабаровском крае — 1272. По переписи населения 2010 г., единственный район с большинством эвенов - Эвено-Бытантайский в Якутии (53,1%).
Также согласно переписи 2001 года, 104 эвена проживало на Украине.
В 1930—1934 годах на Дальнем Востоке СССР существовал Охотско-Эвенский национальный округ.
Численность эвенов в населённых пунктах (2002 г.)
Республика Саха:
- город Якутск 1213
- село Батагай-Алыта 726
- село Тополиное 671
- село Себян-Кюель 648
- пгт Чокурдах 363
- село Сасыр 354
- село Кустур 296
- село Андрюшкино 271
- пгт Депутатский 270
- село Берёзовка 267
- село Сайылык 261
- село Саскылах 247
- пгт Тикси 233
- село Хонуу 212
- село Казачье 179
- село Хайыр 178
- село Джаргалах 148
- пгт Черский 146
- село Оленегорск 137
- село Ючугей 129
- село Томтор 125
- село Куберганя 115
- пгт Хандыга 115
Магаданская область:
- село Гижига 332
- город Магадан 310
- пгт Ола 292
- пгт Омсукчан 286
- село Тахтоямск 212
- село Гарманда 210
- пгт Эвенск 191
- пгт Сеймчан 127
- село Тауйск 102
Камчатский край:
- село Эссо 498
- село Анавгай 320
- село Хаилино 165
- село Аянка 157
- пгт Палана 111
Чукотский АО:
- село Омолон 417
- село Анюйск 248
- город Анадырь 142
- город Билибино 108
Хабаровский край:
- село Арка 271
- село Кетанда 166
- посёлок Усчан 103
- село Нядбаки 102
Численность эвенов в России по годам
Язык
Эвенский язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской семьи; имеет более десятка говоров, которые объединяются в три наречия — восточное, среднее и западное. 52,5 % эвенов свободно владеют русским языком, 27,4 % считают его родным. В быту большинство эвенов пользуются якутским языком. Расселение тунгусских племён (предков эвенов) из Прибайкалья и Забайкалья по Восточной Сибири началось в 1-м тысячелетии нашей эры. В процессе расселения эвены включили в себя часть юкагиров, впоследствии были подвергнуты частичной ассимиляции якутами. Под влиянием якутского языка сформировалось западное наречие эвенского языка. С началом контактов с русскими в 17 веке эвены испытали их сильное влияние. С 20-х годов XX века большинство эвенов переходит к оседлости, массовому билингвизму.
До 1932 года эвенский язык не имел письменности. Отдельные эвенские тексты записывались исследователями на русском алфавите (например, ламутско-русский словарь 1925 года). Алфавит на латинской основе для эвенского языка был утверждён в 1932 году на I Всероссийской конференции по развитию языков и письменностей народов Севера. В 1936 была создана письменность на основе русского алфавита. В 1932—1934 были разработаны школьные программы и учебники для преподавания эвенского языка.
В 1990-е годы стала проводиться активная политика, направленная на возрождение языка и культуры эвенов. На эвенском языке ведутся радиопередачи, издаются полосы газет, оригинальная и переводная литература. Ведётся преподавание эвенского языка в школах, педучилищах, ВУЗах. Преподавание национальных языков в школах ведется на языке титульной национальности, обучение в интернатах ведет к утрате родного языка, в том числе и на бытовом уровне, распространение якутского и русского языков в качестве языков межнационального общения, все эти факторы влияют на функциональность эвенского языка в их культуре.
Религия и обычаи эвенов
Эвены были одним из наиболее христианизированных народов Севера, чему способствовала активная миссионерская деятельность. В местах расселения эвенов строились православные церкви и часовни. В 50-е годы XIX в. протоиерей С. Попов издал на эвенском языке тексты молитв, Евангелие и «Тунгусский букварь» на церковной основе. Священник А. И. Аргентов, указывал, что на Колыме «язычники вывелись» уже в начале XIX в. Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией. Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали православие. Обязательными в убранстве жилища, вне зависимости от его типа, были иконы, которые при перекочевке перевозились на специально предназначенном для этой цели олене. Ещё в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребёнок, не знаешь как его назвать и крестить некому».
В религиозных представлениях эвенов существовал культ «хозяев» природы и стихий: тайги, огня, воды и т. д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Были развиты промысловые культы, духов-хозяев природы, шаманизм. До XVIII—XIX вв. практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах. После принятия православия, эвены начали хоронить умерших в земле, ставя над могилой кресты. В XVII—XVIII вв. эвены одевали покойника в самое лучшее платье, сообразно времени года, укладывали в деревянную колоду и ставили её на деревья или на столбы. Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его утварь и прочее оставляли под деревьями. И. А. Худяков писал, что индигирские ламуты (эвены) хоронили покойников головой на запад, ибо верили, что он «отправится на восток». Томпонские эвены, по материалам В. А. Туголукова, обряжали покойников в одежду, сшитую без узлов — «чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда она начнет своё путешествие». Обычай удушения оленей у эвенов, как предполагают ученые, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных животных при похоронном обряде.
В эвенском фольклоре большое значение придавали сказкам и былям-преданиям. Причем среди сказок особо выделяются сказки о животных и птицах, близкие по содержанию к сказкам эвенков. Некоторые части сказаний о героях-богатырях, например, речи героев, обычно поются. Среди былин особенно интересны былины о героях-женщинах, побеждающих в состязаниях мужчин. Вообще следует отметить, что при исполнении произведений эпического характера широко использовалась песенная передача былины и для каждого героя существовала своя, особая мелодия.
В традиционном народном искусстве эвенов значительное место занимал хороводный танец «hээдьэ», имеющий религиозно-обрядовый характер. Такие коллективные танцы проводились весной и летом при ежегодных традиционных встречах. Они вселяли небольшим этногруппам эвенов чувство единения, коллективного разума, уверенность в преодолении невзгод, веру в добро. Был распространен культ солнца, которому в жертву приносили оленей. Поводом для жертвоприношения обычно была болезнь кого-либо из членов общины. Жертвоприношение совершалось всеми общинниками, мясо съедалось, шкура вешалась на шест. Оленя для жертвоприношения указывал шаман или выбирали с помощью гадания.
Известны эвенские писатели и поэты (Н. С. Тарабукин, А. А. Черканов и др.), писавшие на родном языке. Возрождаются традиционные праздники эвенов (Эвинэк, Уркачак, Праздник оленевода и др.).
Хозяйство
В хозяйственной деятельности эвенов сочетались кочевое оленеводство, охота на мясного и пушного зверя, рыболовство. Интегративные процессы лежали и в основе формирования эвенской культуры, оценка которой соответствует общесибирской закономерности. У народов, в большей степени сохранивших традиционное хозяйство, особенно оленеводство, больше сохраняется национальная культура и, как правило, родной язык. Потребностями оленеводства определялся образ жизни и атрибутика эвенской культуры. Исторически, хозяйство эвенов формировалось в виде комплексной экономики, сочетавшей занятия таежным промыслами, рыболовством и оленеводством. У эвенов Охотского побережья фиксируется три зональные группы хозяйств: горно-таежная, с приморской территорией практически не связанная (оленеводческая), промежуточная, к которой относились около 70 % эвенских хозяйств (оленеводческо-промысловая) и приморская, состоящая из эвенских хозяйств утративших оленей (промысловая). Хозяйственный цикл эвенов делился на шесть периодов, четыре из которых соответствовали основным временам года и два дополнительных, предвесенний и предзимний, имевших важное значение для оленеводческого хозяйства. Каждый из этих периодов определял приоритеты и сочетание видов хозяйственной деятельности, способов кочевания, организации поселений и т. п. Счет месяцев велся по месяцам, с использованием двух видов календарей. Один, более традиционный, «по частям тела». У охотских эвенов год начинался с сентября, который назывался месяцем «подымающейся тыльной поверхности кисти руки» (левой) и заканчивался августом, месяцем «подымающейся кисти руки, сложенной в кулак» (правой). Другой календарь был собственно православный и изготавливался он в виде деревянной дощечки, на которой метками обозначались дни, месяцы, сезоны года и церковные праздники, в него вносились и семейные даты.
По территории расселения значительно варьировал транспорт, особенно олений. Для эвенов на Охотском побережье, вьючно-верховое оленеводство сибирского типа. В местах распространения упряжного оленьего транспорта, он, как правило, сосуществовал с традиционным для тунгусов вьючно-верховым оленеводством.
Как и хозяйство, материальная культура эвенов сочетает в себе элементы различного происхождения. При наличии мобильных кочевых стойбищ, эвены-скотоводы устраивали летние скотоводческие стоянки дьугадьак. Разнообразными были и жилища — тунгусский чум с берестяным или ровдужным покрытием. Заимствованные типы жилища, обычно в деталях, адаптировались в связи с эвенской традицией: ориентировка входа жилища в пространстве зимой на юг, летом на северо-запад, отсутствие, в отличие от палеоазиатов, в жилище пологов, устройство очага, социализация пространства жилища и т. п. Во время зимних кочевок охотились на пушного и мясного зверя. В старину на волка не охотились, так как он считался запретным животным.
У эвенов бытовали два типа жилищ: эвено-эвенкийский чум и чукотско-корякская яранга. Одежда этого народа по составу костюма и покрою была подобна эвенкийской. Вышивка располагалась по швам и краям одежды, чтобы «мешать» проникновению злых духов в одежду. Орнамент в одежде (у тунгусоязычных наблюдается преобладание в орнаменте геометрических узоров) обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество.
В XVII—XVIII вв. эвены продолжали жить в условиях патриархально-родовых отношений. Они разделялись на экзогамные патрилинейные роды, которые часто были рассеяны на большом пространстве. Поэтому эти роды дробились, и поэтому части их дополнительно к родовому названию получали ещё и порядковые номера. Уже по данным XVII в. можно констатировать у них далеко зашедшее разложение кровного рода и имущественную дифференциацию. В её основе, как у любого кочевого скотоводческого народа, лежало владение оленями. Существовал обычай «нимат», коллективного распределения продуктов охоты и рыболовства. Так, охотник по возвращении с мясной охоты должен был отдавать свою добычу одному из соседей по стойбищу, который распределял её между всеми семьями, оставляя охотнику лишь незначительную часть туши и шкуру. Особенно строго нимат соблюдался в случае добычи медведя, который у эвенов также считался священным животным.
В XVII в. семья эвенов была патриархальной. Тем не менее в отношениях отмечалось независимое положение женщин в семье. Сыновья до раздела с отцом были в полной зависимости от него.
Свадебная обрядность у эвенов в основном схожа с эвенкийской. За невесту уплачивали калым — тори. Его стоимость превосходила приданое в два-три раза. После уплаты калыма родители и другие родственники невесты привозили её с приданым к родителям жениха. Невеста три раза объезжала по солнцу вокруг чума, а затем родители вручали её жениху. После этого обряда невеста входила в чум, где уже был подвешен новый полог для молодых. Она вынимала свой котел и варила мясо убитого оленя. Приданое развешивали вне чума на обозрение.
При рождении ребёнка ему выделяли в стаде определенное количество оленей. Выходя замуж, девушка получала в приданое стадо, образовавшееся от размножения этих оленей.
Традиционная одежда
Пища
Безоленные эвены на Охотском побережье (самоназв. — мэ-нэ, «оседлые») занимались прибрежным рыболовством, охотой и тюленьим промыслом, разводили ездовых собак.Модель питания эвенов определялась видами хозяйственной деятельности, но в основе имела общетунгусские истоки. Это преобладание мясной пищи, причем, несмотря на значительный удельный вес в хозяйстве домашнего оленеводства, в пищу предпочитали использовать мясо диких животных, специфичной является и технология приготовления мяса способом жарения. Спецификой системы питания эвенов является увеличение доли рыбных блюд и их разнообразие, а также региональное распространение молочной пищи. Наряду с привозным чаем употребляли заваренные кипятком цветы, листья и плоды шиповника, засушенные листья иван-чая.
Прибрежные эвены ловили проходную рыбу лососёвых пород, в среднем течении и верховьях рек — кунжу, гольца, хариуса. Основным орудием лова рыбы была крючковая снасть, сети и невода стали доступны эвенам лишь в 20-х гг. XX в. Рыбу заготавливали впрок вялением юколы, квашением, сушили. Ели также сырую и мороженую рыбу. По воде передвигались на лодках-долблёнках, которые покупали у соседних народов.
Социальная организация
Общетунгусские черты в организации эвенского общества представлены его родовой организацией. В XVIII в. у эвенов формируются так называемые административные роды, в состав которых входят не только кровные родственники, но и соседи по территории проживания. Эти объединения выступают в качестве субъектов экономического права в сфере организации хозяйственной жизни, уплаты ясака и т. п. Традиционные родовые связи реализуются через нормы экзогамии, институты родовой взаимопомощи, по перераспределению мясной добычи между всеми членами стойбища (обычай «нимат»), что обеспечивало патронат над всеми сородичами, систему родовых культов. Внутренняя структура эвенского общества базировалась на половозрастной стратификации, которая и определяла социальные роли каждого человека. В эвенском обществе отмечается особая мягкость в отношении к детям, они «глаза» матери, «душа» отца. Их не принято было наказывать, гость вошедший в жилище, здоровался за руку даже с маленькими детьми, если они уже умели ходить. Имянаречение проводили, когда ребёнок начинал «лепетать», угадыванием имени родственника, воплотившегося в нём. Эти имена, в детском возрасте, не членами семьи не применялись. В 3-5-и летнем возрасте детей крестили и православное имя становилось официальным, а традиционное использовалось в домашнем обиходе. Социализация детей происходила через игры, имитирующие основные виды взрослой деятельности в соответствии с половой принадлежностью. До 7—8 лет дети были связаны с домом, мальчиков после этого начинали брать на ближнюю охоту или на выпас оленей, с 14—15 лет мальчики могли охотиться самостоятельно.
Брачный возраст устанавливался в 16—17 лет, были возможны и ранние браки. Воспитание детей, в случае отсутствия родителей, возлагалось на сородичей, был распространен обычай авункулата. При заключении брака обязательно выплачивался калым, обычно оленями. Основным типом семьи эвенов была малая с четкими сферами разделения труда, но паритетными ролями супругов в принятии общесемейных решений. Для эвенского общества характерен высокий статус женщины в общественной жизни, в то время как в экономической и имущественной сферах, в условиях патриархальных отношений и начал социальной дифференциации, главенствующее положение занимает мужчина. Большую роль в общественной жизни эвенов играли люди старшего поколения, знатоки и хранители традиции. Неформальной была роль старейшины рода, локальной группы, организатора хозяйственной и общественной жизни.
Шаманство эвенов
По представлениям эвенов, в процессе совершения ритуала шаман или шаманка поднимаются из среднего мира (он назван по-якутски Орто-Дойду) вверх, к божеству Айыы, или вниз, в мир злых духов, с целью извлечения оттуда души заболевшего человека. Уникальным свидетельством для шаманской практики является описание своеобразного обмена — возвращения злого духа, вызвавшего болезнь, в нижний мир и возвращения души заболевшего человека в мир живых людей.
Яркой особенностью ритуальных текстов являются слова-подражания крику различных птиц, а также возгласы, не имеющие непосредственного значения: хэруллу, хэруллу, хэруллу, дергэл-дергэл-дергэл (ср., впрочем, монг. dergel sara «полная луна») и т. п. Вероятнее всего, такие возгласы либо воспроизводят текст на языке, который не был понятен при заимствовании ритуала, либо, скорее всего, служат имитацией значимых словесных элементов обрядового текста, что наряду с использованием иноязычных элементов характерно для шаманских текстов всех народов Крайнего Северо-Востока.